Sin
embargo, en este texto pretendo profundizar en el lenguaje y su relación con la
negatividad que de cierta forma guarda este en lo que no se puede decir
del todo y la muerte no en un sentido biológico sino como una posibilidad
ontológica. Así pues, en
su obra “El lenguaje y la muerte”, Giorgio Agamben afirma que la
relación entre la muerte y el lenguaje es fundamental, pero “todavía
impensada”, retomando un pasaje de Heidegger que señala que esta conexión
aparece “como en un relámpago”.
En
este sentido, Agamben afirma que el lenguaje humano se funda en la
negatividad. A partir de su lectura de Heidegger y Hegel, muestra cómo la
experiencia de la muerte, entendida como la posibilidad de la imposibilidad,
revela que el ser humano es un ser atravesado por la nada y que esta estructura
negativa es también la que posibilita el lenguaje, pues la voz funciona como transición
donde vida, silencio y significado se entrecruzan. En este sentido, la
negatividad no es una carencia, sino el fundamento ontológico que hace posible
el decir.
Agamben
retoma la concepción heideggeriana de la muerte como la posibilidad más propia
del Dasein. La muerte no es un evento futuro sino una estructura que
revela cómo el ser humano está atravesado por la posibilidad de la
imposibilidad. En este sentido “La negatividad no le sobreviene al Dasein,
sino que atraviesa originalmente su esencia”, por lo tanto, esta
experiencia no se limita a un acontecimiento externo, sino que revela algo
constitutivo de la existencia siendo esta una estructura interna de negatividad
que no es una propiedad adicional del ser humano, sino más bien es el suelo
desde el cual se constituye su modo de ser.
De esta forma entonces muerte y
lenguaje son dos facultades unidas por la negatividad, pues Agamben
profundiza esta interpretación al señalar que, en la tradición filosófica
occidental, el hombre es definido simultáneamente como “el mortal” y “el
hablante”. En este sentido, el lenguaje es una apertura: un “Da”, un claro
desde el cual el mundo se vuelve accesible. Pero esta apertura no es
transparente ni neutra porque contiene en sí la misma negatividad que se revela
en la muerte. Existe un resto, un silencio, una falta que hace posible la
significación. Por lo tanto, el lenguaje solo puede comprenderse si se piensa
su vínculo con la muerte: ambos remiten a una estructura donde el ser humano se
abre al ser a través de una experiencia de no-ser.
A partir de este breve análisis me pregunto
si actualmente ¿puede una inteligencia artificial participar de un lenguaje sin
negatividad y si podría producir auténtico lenguaje humano? Con Agamben damos
cuenta que no es posible que ella sea participe de este, porque no anticipa su muerte
y tampoco experimenta el no que constituye el Dasein, pues no vive el
silencio anterior a la palabra ni la falta que posibilita el significado y no puede
producir auténtico lenguaje humano, porque aunque su lenguaje puede
considerarse formal, estadístico y operativo, no puede considerarse
ontológicamente atravesado por la negatividad, ya que Agamben sugiere
que el lenguaje no se reduce solo a la producción de signos y enunciados,
sino que más bien nace de una relación originaria con la muerte y que el decir
humano contiene en sí el resto de lo que no puede ser dicho, es decir, la
huella del silencio y la IA simplemente opera sobre estructuras formales sin
esa experiencia límite.
Bibliografía:
Agamben, G. (2008). Quinta jornada. El lenguaje y la muerte: Un
seminario sobre el lugar de la negatividad. Pre-Textos.
