¿Qué significa ‘espíritu’ para Hegel?

  Cuando leemos, escuchamos o incluso pensamos en la palabra “espíritu”, a nuestra mente llegan de primera instancia la idea de lo sobrenatural o ideas raras: fantasmas, energías, misticismo, etc. Para Hegel en su obra Fenomenología del espíritu del año 1807, determina que el espíritu es la conciencia humana en su doble dimensión, individual y colectiva, es básicamente la manera en la que los seres humanos vivimos juntos, construimos cultura, reglas, valores, lenguaje y formas de entender el mundo. Hegel desarrolló el concepto de "espíritu", el cual sostuvo: "Se puede llamar espíritu a la vida infinita en oposición a la multiplicidad abstracta, puesto que espíritu es la unidad viviente de lo múltiple".

  En su obra Hegel propone que hay una íntima correlación entre ambas, porque todos somos hijos de nuestro tiempo y, a la par, nuestro tiempo se construye entre todos nosotros. Desde el inicio de la humanidad y también de nuestras vidas individuales, esta conciencia se relaciona con el mundo —y consigo misma— desde las concepciones más simples hasta las más complejas, a medida que acumula conocimientos y experiencias que la transforman; este bagaje influye sobre nuevas visiones de la realidad, que igualmente transforman el mundo a través de la acción de la conciencia. Por lo tanto, es un proceso dinámico y evolutivo que se realiza a través de la relación entre el sujeto (el ser consciente) y el objeto (el mundo exterior y los demás sujetos).

  ¿Cómo es que nace el espíritu desde la concepción de Hegel? El espíritu empieza su actividad sin ser consciente de lo que es. Por ejemplo: Cuando un niño que abre sus ojos ante el mundo o un hombre primitivo que mira con temor a la naturaleza, parte de lo que parece más concreto y más inmediato, nuestra sensibilidad, actuando en un aquí y un ahora siempre cambiantes, puesto que su conocimiento depende de la mutabilidad de sus percepciones. Hegel nos invita a elevarnos desde nuestra perspectiva cotidiana a la del Absoluto. La dialéctica no es un método en el sentido banal, una herramienta para conseguir conocer algo exterior a nosotros; pero sí lo es en sentido etimológico, en tanto que camino, un recorrido donde el propio movimiento es tan importante como la meta, y de hecho forma parte del proceso. El Absoluto se mostrará como resultado porque solo entonces llega el espíritu a reconocerse: «El espíritu que se sabe en este modo como espíritu es la ciencia», pero como premisa estará ya latente desde el principio.

   La vida del espíritu se describe como un proceso a la vez lógico y narrativo, relacionado con la historia de la humanidad. «Experiencias de la razón», denominó Hegel a las configuraciones (Gestalten) que va tomando ese proceso, y esta expresión le permitió hablar del estoicismo o del escepticismo como fenómenos históricos y a la vez como posibilidades actuales en tanto que actitudes individuales (puesto que la figura del escéptico, por ejemplo, no se reduce al período helenístico, que también hoy los hay).

  El paso de la conciencia a la autoconciencia es también un paso de una lógica basada en la separación a una lógica basada en la superación de los opuestos en una síntesis que da lugar a una nueva realidad. Cada etapa del despliegue del espíritu está regida por un tipo distinto de argumentación; diferentes «lógicas», distintas formas de argumentar, la que corresponde a una lógica excluyente, la que corresponde a una lógica inclusiva, una lógica analítica y otra dialéctica.

  Y cada vez que cae una de estas visiones globales, que incluyen la realidad interior y exterior, para ser sustituida por una nueva perspectiva epistemológica y ética, el espíritu capta más aspectos de esa realidad, que va perdiendo su semblanza original de enfrentamiento entre opuestos (alma-cuerpo, necesidad-libertad, finitud-infinitud, amo-esclavo...), para adquirir la estructura de un juego donde las contraposiciones no se destruyen en el enfrentamiento, sino que generan nuevas realidades, los distintos períodos históricos. Este proceso tiende a la autoconciencia, que es el estado en el que el espíritu se entiende omnicomprensivo, sujeto y objeto a la vez.

 A esta autoconciencia no le faltaban raíces en la filosofía prehegeliana: el cogito cartesiano, que reconocía la propia existencia en el pensar; la apercepción trascendental de Kant, intuición de autorreconocimiento de esa conciencia que construye el conocimiento a partir de sus estructuras apriorísticas; y cómo no, el Yo absoluto de Fichte, que constituye toda la realidad con la dinámica de su pensamiento.

¿Que tan de acuerdo o desacuerdo estas con las ideas planteadas acerca del trabajo de Hegel, en especifico con su concepto de "espíritu"?

 

 

Bibliografía

Hegel. (2015). La historia es un proceso cuyo fin es la verdad. RBA. España

Hegel. (2016). Hegel I Estudio Introductorio de Volker Rühle. GREDOS. Madrid